Inhala sufrimiento. Exhala paz. Tonglen —que en tibetano significa "dar y recibir"— es una de las prácticas meditativas más radicales del budismo Mahayana : la inversión exacta del movimiento habitual del ego, que busca atraer lo placentero y repeler lo doloroso. Al sintonizar con el ritmo de la respiración, el practicante acoge el sufrimiento ajeno al inhalar y entrega su propia felicidad, virtudes y todo lo bueno al exhalar. Este volumen reúne en un solo texto los tres textos que, en la tradición tibetana lojong , forman el núcleo de esta práctica, acompañados de una guía meditativa concreta: de Langri para el entrenamiento mental Tangpa (siglos XI-XII), una oración-aspiración muy breve que el Dalai Lama recita todos los días y que condensa en unas pocas estrofas toda la disposición del corazón requerida por el tonglen . Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental de Chekawa Yeshe Dorje (siglo XII), texto fundamental de la escuela lojong , que articula en breves máximas —semillas que se siembran en la memoria— todo el camino, desde las situaciones cotidianas hasta el momento de la muerte. Una selección de las estrofas decisivas del capítulo VIII del Bodhicaryāvatāra de Śāntideva (siglo VIII), el fundamento filosófico de la idea del "intercambio entre el yo y el otro": la vertiginosa demostración de que el límite entre "mi" dolor y el de "los demás" está trazado en la arena. guía práctica en prosa , fiel al linaje oral del lojong , que traduce los tres textos en instrucciones meditativas concretas: postura, respiración, las cuatro etapas de la práctica, dificultades comunes y cómo incorporar el tonglen a la vida cotidiana, ya sea cuando uno está herido, enfermo, de luto o simplemente feliz. Leídos en conjunto, los tres textos muestran que tonglen no es un ejercicio aislado de imaginación compasiva, sino la condensación operativa de toda una cosmovisión. Śāntideva ofrece la razón, Langri Tangpa, el arreglo; Chekawa , el método : tres voces de un mismo texto. Las traducciones son completas y nuevas, realizadas en un lenguaje sobrio, cercano a la respiración pausada de la meditación, lejos tanto del sincretismo arcaizante como de la simplificación popular. Un pequeño libro para quienes buscan una práctica que abra el corazón sin cerrar la mente, y una mente que comprenda sin enfriar el corazón.
